Шаманизм в Монголии: трагические духи и «не совсем шаманы»

Из всех религий современной Монголии именно шаманизм изучен лучше всего. По крайней мере, из всех публикаций по религии в Монголии наиболее сильные и интересные книги посвящены шаманизму. Примечательно также то, что каждая из этих книг раскрывает шаманизм по-своему, обращая внимание на разные аспекты и основываясь на разных теоретических подходах, благодаря этому создается объемная и многообразная картина.

Tragic Spirits. Shamanism, Memory, and Gender in Contemporary Mongolia by Manduhai Buyandelger.

Книга посвящена шаманизму среди монгольских бурят в контексте проблем переходного периода (шоковая терапия, приватизация, обнищание). В представлениях бурят их нынешние проблемы связываются с возвращением духов, забытых во времена социализма. Буряты пытаются удовлетворить духов предков и восстановить свою историю посредством шаманских практик. Книга повествует о том, как взаимосвязаны экономика, политика, гендер, память и мир духов.

Кстати, автор книги Мандухай Буяндэлгэр, профессор антропологии из MIT, не так давно выиграла  Levitan Prize in the Humanities, $25000, которые пойдут на изучение парламентских выборов в Монголии и роли женщин в них, а также на завершение документального фильма “Intellect-ful Women,” также посвященного выборам в Монголии.

Not Quite Shamans. Spirit Worlds and Political Lives in Northern Mongolia by Morten Axel Pedersen. Книга датского антрополога Мортена Акселя Педересена посвящена «не совсем шаманам» среди дархатов Монголии (Улаан-Уул). Самая интригующее и новаторское в этой книге — попытка описания ситуации, когда есть духи, но нет шаманов. Это тот же самый постсоциализм со всеми его проблемами, когда обрушение привычных норм, исчезновение запретов привели к «космологическому хаосу» и нашествию духов. В центре внимания автора так называемые агсан — преимущественно мужчины, которые будучи пьяными впадают в неконтролируемое состояние (что-то вроде амока) и совершают безумные поступки. Среди самих дархатов считается, что агсан имеют шаманскую сущность (удха), склонность к шаманизму, но в отсутствие шаманов-наставников не могут (не знают, как) направить ее в нужное русло. В результате они оказываются в ситуации постоянного становления шаманами, имеют шаманский дар, впускают в себя духов, но не в состоянии контролировать их.

Педерсен интересно экстраполирует эту ситуацию на монгольское постсоциалистическое государство в целом, которое также лишено стабильности, сохраняет текучий и непредсказуемый характер. Также в книге уделено внимание дархатам в целом как шаманскому народу, известному своим особым юмором и шутками. Из этого вытекает рассмотрение взаимосвязи шаманизма и юмора.  Книга, на мой взгляд, местами перегружена совсем мутной теорией, но в целом очень интересна.

The Constitution and Contestation of Darhad Shamans’ Power in Contemporary Mongolia by Judith Hangartner.

Еще одна книга про дархатских шаманов, «совсем-шаманов»-) Это довольно обстоятельный труд с разделом про изучение шаманизма в целом и в монголоведении в частности, с описанием онгонов, опять же ситуации постсоциализма в Монголии, картами и иллюстрациями. Пока не читал ее, но выглядит как хорошая обстоятельная этнография.

Наконец, совсем недавно вышла монография Shamanism and Violence (Vitality of Indigenous Religions) под редакцией греческого антрополога Diana Riboli. В книге есть главы, посвященные шаманизму в Сибири и Китае:

• Shamans emerging from Repression in Siberia: lightning Rods of Fear and hope (Marjorie Mandelstam Balzer)
• Experiences of Mongol Shamans in China: Victims and Agentsof Violence (Peter Knecht).

В завершение ссылка на статью про шаманские могилы в Сибири.

Новая книга К. Хамфри — A Monastery in Time; интервью

Вышла новая книга К. Хамфри — классика, не побоюсь этого слова, британской антропологии и монголоведения.  Caroline Humphrey and Hurelbaatar Ujeed. A Monastery in Time. The Making of Mongolian Buddhism.

Из аннотации:  это первая книга, описывающая изнутри жизнь монгольского буддийского монастыря — монастыря Мэргэн во Внутренней Монголии. Авторы прослеживают историю монастыря со времени цинской оккупации и до современности.

Важность этой книги помимо всего прочего в том, что она представляет монгольский буддизм как самостоятельную традицию, возникшую в данном случае благодаря усилиям третьего Мэргэн Гэгэна, основателя монастыря. Он трансформировал тибетский буддизм в аутентичную традицию.

Данная книга — результат 15 лет полевых исследований, что само по себе примечательно. Хамфри и Узеед показывают, как ламы боролись за то, чтобы сохранить видение Мэргэн Гэгэна в довольно непростых условиях, и как эти условия способствовали переплетению религии и политики для практикующих монахов наших дней.

Книга получила самые положительные отзывы ведущих специалистов: буддологов и монголоведов. В частности, К. Этвуд и М. Капстейн отмечают, что книга не только рассказывает о малоизвестном религиозном сообществе, но вносит значительный вклад в теорию (соц. антропологию, буддологию и др.).

Дополнительно:
Интервью с К. Хамфри (я давал ссылку уже, но стоит повторить)

А также интервью К. Хамфри и Н. Жуковской.

Книга: Ethnographies of Doubt

Вышел сборник Ethnographies of Doubt: Faith and Uncertainty in Contemporary Societies by Mathijs Pelkmans, посвященный проблеме сомнений и неопределенности в религии. «Эта книга показывает, что внимание к неопределенности и сомнению необходимо, чтобы понять роль идей в социальном действии. Основываясь на широком материале — от медиумов на Тайване до революционеров-маоистов в Индии, от правых популистов в Европе до конвертитов-пятидесятников в Центральной Азии — авторы анализируют способы, посредством которых преодолеваются сомнения, а также наоборот — как разрушаются системы верований».

Одна из статей в книге посвящена Монголии: Believing in Spirits and Doubting the Cosmos in the Mongolian Gold Mines by Mette High

Книга: New Age of Russia

The New Age of Russia. Occult and Esoteric Dimensions. Сборник статей по мотивам конференции «The Occult in 20th Century Russia. Metaphysical Roots of Soviet Civilization», прошедшей в Берлине в 2007 г.

Посвящен истории оккультных и эзотерических идей в России после большевистской революции. Несмотря на то, что после революции подобные идеи отвергались и запрещались советским правительством, оно при этом пыталось использовать их в своих целях. Оккультные идеи успешно пережили советский период и успешно возродились в постсоветское время.

Содержание: