Мой доклад на круглом столе «Исторические и духовные связи Тибета с Россией, Индией и Монголией«, ИВ РАН, 12.11. 2014 г.
Институт тулку, зародившись в Тибете в XIII в., оказал и продолжает оказывать значительное влияние на историю тибетского буддизма. Институт тулку можно рассматривать как минимум с двух точек зрения: как религиозный феномен и как явление социально-политического характера. В своем докладе я хотел бы сосредоточиться на социально-политическом аспекте. В виду ограниченности времени, а также необъятности темы я буду говорить, прежде всего, о будущем института Далай-лам, поскольку именно от него во многом зависит будущее института перерожденцев.
Институт тулку на протяжении многих столетий играл важную роль как собственно в религиозной, так и в политической жизни средневекового Тибета. Статус тулку давал его носителю авторитет и влияние, чем стремились пользоваться самые разные силы: представители светской знати, мечтавшие, чтобы среди их детей был обнаружен перерожденец; цинский двор, пытавшийся решать политические вопросы посредством регулирования и контроля над поиском тулку, и многие другие. Другими словами, институт тулку был неразрывно связан с политическими интересами светских правителей и религиозных деятелей. Драматические события XX в. нанесли непоправимый удар по буддийской сангхе в Монголии, России и Тибете. Однако институт тулку сохранил свою актуальность вплоть до наших дней. Одним из высших и наиболее популярных тулку сегодня является Далай-лама XIV. Именно его деятельность после 1959 г. способствовала значительному росту интереса к тибетскому буддизму и интернационализации тибетского вопроса на Западе. Далай-лама XIV пользуется огромным авторитетом не только среди тибетцев, но и среди буддистов Монголии и России. Возрождение буддийской сангхи в Монголии и буддийских республиках РФ идет при непосредственной поддержке Далай-ламы, приближенных к нему лам и созданных ими организаций. Одна из функций Далай-ламы – признание и утверждение других тулку. В связи с этим, становится очевидно, что от будущего института далай-лам во многом зависит то, как будет развиваться буддийская сангха в Индии, на Западе, в Монголии и России.
Далай-лама XIV неоднократно высказывался как о будущем института тулку в целом, так и о своем следующем перерождении. Еще в 1993 г. он сказал: «Образовательные реформы неизбежно приведут к реформированию многих средневековых религиозных институтов Тибета. Хорошо образованное население уже не будет верить в предсказания, и тогда естественным образом снизится влияние тулку. Повсеместно распространенная буддийская система избрания глав монастырей посредством голосования, в конечном счете, вытеснит уникальную тибетскую систему избрания лидеров с помощью средневековых шаманских практик».
Позже, в 2008 г., в интервью немецкому изданию на вопрос, будет ли нынешнее перерождение последним, Далай-лама ответил: «Все возможно: конклав как в католической церкви; женщина в качестве моего преемника; прекращение Далай-лам или, возможно, два, поскольку коммунистическая партия дала себе удивительное право отвечать за перерождения».
В 2011 г. Далай-лама XIV выступил с подробным заявлением, касающимся института тулку и своего следующего перерождения. В частности, там говорилось: «Когда мне будет около 90 лет, я проконсультируюсь с высокими ламами тибетских буддийских традиций, тибетским народом и другими заинтересованными людьми из числа последователей тибетского буддизма, чтобы заново оценить, должен ли сохраниться институт Далай-лам или нет. На этой основе мы вынесем свое решение. Если будет принято решение, что следует и далее искать реинкарнации Далай-ламы, и есть необходимость в признании Далай-ламы XV, то ответственность за это преимущественно ляжет на определенных лиц Доверительного фонда Далай-ламы «Гаден Пходранг». Они должны будут проконсультироваться с различными главами тибетских буддийских традиций и надежными, принесшими клятву защитниками Дхармы, которые неразрывно связаны с линией преемственности Далай-лам. Они должны будут обратиться за советом и руководствам к этим существам и выполнить процедуры поиска и распознавания в соответствии с традицией прошлого. Я оставлю ясные инструкции на этот счет в письменной форме».
В 2014 г. он еще раз подтвердил, что принимать решение о том, быть ли следующему Далай-ламе, должен тибетский народ . Власти КНР при этом дали понять, что намерены выбрать своего Далай-ламу XV, ссылаясь на традицию, заложенную во времена династии Цин . Государственное управление по делам религии приняло закон, запрещающий Далай-ламе перерождаться где-либо, кроме территории, контролируемой Китаем . Рассчитывать на серьезный международный резонанс и реальную поддержку тибетцам в этом деле, судя по всему, не стоит. Как показывают последние события, по мере усиления экономического влияния Китая первые лица государств все менее и менее охотно встречаются с Далай-ламой XIV. Мало кого удивляют отказы в визе от РФ и ЮАР. Но в августе 2014 г. был отменен визит Далай-ламы в Монголию; британские власти заговорили о готовности уважать озабоченность Китая вопросами, связанными с проблемой Тибета. Норвежские власти хоть и пустили Далай-ламу в страну в мае 2014 г., но сами с ним не встречались. Премьер-министр Норвегии Эрна Солберг открыто заявила, что причиной этому послужили дипломатические отношения с КНР . Скорее всего, в случае обнаружения Китаем своего Далай-ламы, можно ожидать лишь формальных заявлений и некоторой «шумихи» в СМИ.
Китайский Далай-лама вряд ли получит признание тибетцев и западных буддистов, но, очевидно, будет использоваться КНР в политических целях. В первую внутри страны – для урегулирования ситуации в Тибетском автономном районе и пресечения любых попыток влияния на ситуацию извне. Во-вторых, с помощью «своего» Далай-ламы Китай получает возможность вмешиваться в религиозные дела других буддийских стран и регионов и проводить там свою политику, в том числе и используя институт тулку. Ситуация осложняется тем, что нет других высших тулку, которые пользовались бы всеобщим авторитетом и признанием и могли бы как-то повлиять на будущую ситуацию: Панчен-лама – китайский ставленник; в традиции Кагью — раскол, вызванный наличием двух Кармап. В связи с этим большой интерес представляет развитие буддизма в Монголии. На сегодняшний день это единственное независимое государство, где тибетский буддизм исповедуется большинством населения, строятся монастыри, публикуется литература и т.д. Там были найдены и утверждены новые монгольские перерожденцы (хубилганы) . И самое главное – было объявлено о поисках следующего перерождения Джебцзундамба-хутухты X. После Далай-ламы и Панчен-ламы это третий по значимости тулку в иерархии тибетского буддизма. Появление тулку такого уровня в независимой буддийской стране, безусловно, станет благоприятным фактором как для будущего института тулку, так и тибетского буддизма в целом.
* * *
С другими материалами круглого стола и видеозаписью выступлений участников можно ознакомиться на сайте ИВ РАН.
Степь: шаг за шагом 